【医学を内包する美術】
メールマガジン月刊ハナヤマ通信 361号 2016/11
先月、武蔵野美術大学の関野吉晴教授に招かれて大学で講演をさせていただいた。
関野先生はテレビ番組の「グレートジャーニー」シリーズでおなじみの探検家であり、医師でもあり、モルフォセラピーのよき理解者でもある。
この講演は、先生の研究室が主催する「地球永住計画」の連続講座の一貫として行われたもので、私には「美術と医学」というテーマが与えられていた。
そこで今日は、いつもとは少し違った角度から医学と美術の話を書いてみようと思う。
医学と美術というのは、対比して語られることの多いテーマである。
しかし医師が語るときには医学に、美術家が語るときには美術に偏ることが多いため、真の意味で両者が交わることはない。
また一般的には医学は唯物論、美術は観念論的なイメージが強いだろう。
そこで今回は、美術を唯物論的な見方で捉えて医学との接点を考察してみたい。
医学と美術の接点といえば、レオナルド・ダ・ヴィンチ(1452-1519)が描いた解剖図を思い出す人が多い。
解剖図はいわば人体の地図であり、医学の進歩は解剖図の完成から始まったといえるほど重要な存在だ。
正確な地図がなければ目的地にたどり着くことが難しいように、正しい解剖図なしでは、まともな医療など期待することすら難しかったのである。
医学における正確な解剖図の出現は、ヴェサリウス(1514-1564)の『ファブリカ』から始まったといわれる。
『ファブリカ』は、ルネサンスを代表する画家、ティツィアーノの弟子によって描かれた。
この『ファブリカ』の完成に貢献したのが、美術における遠近法や透視図法の発見だったのだ。
だがこれは、たまたま医学と美術が結びついた一瞬に過ぎない。
解剖図の完成によって、ルネサンスのような新しい美術の流れが生まれたわけではないし、美術によって、病気の画期的な治療法が発見されたわけでもない。
ダ・ヴィンチにしても、解剖図は描いたが実際に病人を治療したという話は聞かない。
どの時代を見ても、美術家はモチーフとして病人を扱うことはあっても、美術を基にして具体的に医療そのものに関わった例はない。
全く異なるジャンルから医療に関わったのは床屋ぐらいなものだ。
16世紀のヨーロッパでは医療の主流は内科的治療であり、外科的な治療は床屋がやっていた。
床屋は職業柄、人の体や刃物に触れる機会が多かったからだが、外科的治療といっても期待されるのがその程度の内容だったということだ。
実は美術家として医学に関わった人間といえば、歴史上では私が最初である。
以前、知り合いのイカ釣り漁師が「オレは世界で初めて、LEDを使ってイカ釣りをした男だ」と豪語していた。
実際のところ、LEDの照明では思ったほどイカが集まらなかったそうだが、話としてはおもしろい。そこで私も、胸を張って「世界初だ」と宣言しておく。
もちろん現代では病気治療の専門家といえば医師であることはまちがいない。
だが治療の専門家が医師であっても、治療を受ける当事者が患者本人であることはいうまでもない。
最終的にその治療の責任を負うのも、医師ではなく患者本人なのである。
本人が何らかの治療を選択したという意味において、これも当たり前の話だろう。
ところが病気に関することはすべて医師に任せ切って、その責任から逃れようとする人が多い。
自分の生死に関わる事態に直面しても依然として医学の素人のまま、部外者のままであろうとするのだ。
だが医学は医師だけの所有物ではない。
まして病気については、だれもが当事者となり得るのだから、だれが研究してもよいはずだ。
だれであっても、それぞれが何らかの方法で人体のスペシャリストになれる可能性はある。
当然、美術家もその例外ではない。
ダ・ヴィンチにしても、医師をはるかに上回る観察眼と卓越した技法によって、解剖図を描いてみせたのだ。
ここで知っておいてほしいのは、医学は皆が期待しているほどには進歩していないという事実である。
毎日のように、最先端の医学がニュースになるが、それはごく一部の研究室内での話であって医療の現場まで届いていない。
夢のような進歩の話が、夢のまま実現しないこともかなり多い。
今現在も、病院で治せる病気というのはそれほど多くはない。
そのため医学に対する過剰な期待は、往々にして「こんなはずではなかった」という結果に終わるのだ。
たとえば病院では、体の異常を主に画像と数値に置き換えて診断する。
デジタル化することで客観性を持たせるわけだが、現行の検査方法は発展途上であり、完成された技術とはいえない。
その証拠に、患者本人が不調を訴えているのに、検査では「異常なし」と診断される例が無数に存在するのである。
しかも、検査で原因が特定できなかった体の異常の多くが、「気のせいだ」とか「心の問題だ」といって処理されている。
これはたいへん異常なことなのだ。
機械論でその地位を築いてきたはずの現代医学が、生気論の時代に逆戻りしているようなものである。
これでは、現代医学の科学としての正当性すら否定することになるのだから、医学史上、由々しき事態だ。
ところが医学では判断のつかなった体の異常に対して、美術の世界には唯物論としての絶対的な基準が存在する。
その基準となっているのが、美だ。
美に対する認識は人によって判断の基準が異なると考えられているが、古代エジプトやギリシア、ローマでは、左右対称こそが美の基準であった。
従って、人体を模した当時の彫刻は、すべて左右対称（シンメトリ）に表現されている。
またシンメトリであるか否かは、生物学でも脊椎動物すべての基準となっている。
つまりこれが唯物論としての美の基準なのだ。
医学と違って、この基準は時代に左右されることがなく不変である。
この基準に照らせば、人体にはシンメトリな美しい体と、アシンメトリ（左右非対称）で美から逸脱した体の２種類しか存在しないことになる。
そして、人体の美への回帰、すなわち非対称な体を左右対称に戻すことで人体から病気をなくす。これがモルフォセラピーだ。
つまりモルフォセラピーとは、単なる医学と美術の接点に留まらず、美術本来の役割を担うものであり、その可能性を最大限に具現化したものでもある。
そしてだれもが、もちろん医師すらも美術家として究極の美を求めることができる。
これまで医学と美術は全く違った領域であり、美術は医学ほど明確な目的を持たないと考えられてきた。
しかし美術の本来の目的は、領域そのものを創り出すことなのである。
そう考えれば、医学と美術は対峙するものでもなければ、融合するものでもない。医学は美術に内包されるべき存在だったのだ。
かつて天才ダ・ヴィンチの手によって、美術は医学の流れを変えた。だが医学が美術の流れを変えた例はない。
この事実からも両者の関係性が見て取れるだろう。
すると私がやってきたことも医学への挑戦ではなかったのだ。
私が美術家として医学の領域に踏み込んだことは、実は美術の領域を再認識させるためであり、美術界への挑戦だったのである。
（花山 水清）